Bowl Pieces
One afternoon, Ashikaga Yoshimasa, Shōgun of the Ashikaga Province who ruled Japan during the second half of the 15th century, was about to drink tea in his favorite ceramic bowl. He had had it brought from China and used it only on very special occasions. Inadvertently, the bowl slipped from his hands and fell to the ground, breaking into many fragments. Yoshimasa was not willing to lose his favorite bowl nor did he want an identical one; he wanted to recover the original, so it occurred to him that since the piece had been made in China, perhaps the Chinese artisans could repair it to be usable once again.
His disappointment was as tremendous as his annoyance was unrestrained when he realized that his cherished bowl had been fixed with some sort of staples that were unpleasant to the eye, with cracks that prevented the artifact from containing the tea. He then insisted that his servants search all over Japan for an artisan capable of properly restoring the original piece.
Far away from there, in a small village, lived the old Hayato, a hermit artisan dedicated to manufacturing ceramic objects, who had a reputation for making beautiful creations of such strength and durability that they rarely broke, even if they fell to the ground. Hayato accepted the assignment without knowing for sure how he would achieve it. He just trusted that his talents and gifts would support him to accomplish the task at hand.
After three months, the craftsman returned with the Shogun and said: “I have reconstructed your bowl, guided by the scars, my own as well as those of the pottery. What has been broken cannot return to its original state, for the accident transforms it. It is then that resurgence is necessary; not from the lamenting over the fractures but from the acceptance of the wounds. All things carry their history in each crevice; a story that beautifies when shown, instead of hidden. Here it is, Yoshimasa, a bowl of tea that has resurfaced from the pains that the previous one shattered.” Thereupon, Hayako handed the bowl to the Shōgun, a bowl whose pieces were joined with rivers of gold that made visible the lines where the original was broken. This art of repairing ceramics with gold, much like a gold “carpentry” if you will, is called Kintsugi or Kintsukuroi.
I mention this story here because each one of us is part of the same whole. Even if the game of perception allures us to see ourselves as broken, and consequently act as if we need to repair ourselves, in reality, we are multidimensional and infinitely dynamic in our essential nature; we are members of the Great Collective.
Just as we have the mind, the emotions and the physical body, so we have our independent and interdependent selves. Both are rivers in which our consciousness flows through our life force.
When we speak of interdependence, we talk about participating with ourselves, absolutely individual, yet aware that we are intimately linked and aligned with our collective, and that we are part of the whole; whether in associations, relationships, families, workplaces, religious communities or any various human groups. Regardless of the collection of people, we are a part of, it is important to be aware that our health and individual abundance nourish the rhythm and balance of our team; the balance and rhythm that we find in the breath, in the simplicity of expansion and contraction. It’s the same rhythm that determines the experience of well-being, health, and abundance of the collective in all levels.
Interdependence is the original and authentic essence of our human nature. A reality where we are much more than what we perceive with our five senses. It is the way to participate in human sustainability. We are being interdependent when we take care of ourselves in the heart that beats within us, as well as in the heart of our neighbor. It is exactly the same: we are part of a great image. Each human being is part of this great image; we are part of a great family, we form a great organism that participates through the same heartbeat.
In the eternal, cosmic, divine, and limited human experience, interdependence works to integrate what we disintegrate, to accept what we resist, to forgive the unforgivable. Ultimately, to heal inside our consciousness with golden threads, reconciling and forgiving all the echoes of what was and what is not. To be the golden threads in our experiences of interdependence, and to align ourselves with the life force within them so that we flow towards everything and everyone from it. The return of the prodigal son, returning to belonging, to the absolute, while participating individually in our portion of the great vessel. We are one of the many pieces, and at the same time, we are unique and necessary to make up that whole.
To be complete, the great human bowl requires each one of us. Our responsibility, our awareness, and above all our willingness, are those golden threads capable of linking us a thousand times. If there is a willingness, the scars and wounds become windows and tunnels to travel in time, to heal and to integrate. That is the theme of this game of BEING HUMAN; we are made to always return to that whole, to be present here and now.
In the awareness of my interdependent being, I am a neutral observer totally present, not from my character, but from my individuality; from my space in the universe, here and now, allowing everything to inform me, to expand my consciousness and to ignite my unique abilities to respond and participate in all the levels of my existence. I AM HERE NOW taking my place in the universe, no more, no less.
Las piezas del cuenco
Una tarde, Ashikaga Yoshimasa, Shōgun de la provincia de Ashikaga que gobernó en Japón durante la segunda mitad del siglo XV, procedía a beber té en su cuenco de cerámica favorito. Lo había mandado traer de China y lo utilizaba solo en ocasiones muy especiales. De pronto, sin poderlo evitar, el cuenco se le resbaló de las manos y cayó al suelo, quebrándose en muchos fragmentos. Yoshimasa no estaba dispuesto a perder su cuenco predilecto y no quería otro idéntico; deseaba recuperar el original, así que se le ocurrió que, como la pieza había sido fabricada en China, quizás los artesanos chinos podrían repararla para que sirviera de nuevo.
Su desencanto fue tremendo y su molestia incontrolable, cuando se dio cuenta de que su cuenco amado había sido arreglado con una especie de grapas desagradables a la vista, generando grietas de por medio que impedían que el artefacto contuviera el té. Entonces se empeñó en que sus sirvientes buscaran por todo Japón a un artesano capaz de idear una forma de restaurar la pieza original.
Muy lejos de allí, en un pequeño pueblo, vivía el viejo Hayato, un artesano ermitaño dedicado a la fabricación de objetos de cerámica, quien tenía fama de realizar creaciones hermosas y de una resistencia tal que raramente se rompían, incluso si caían al suelo. Hayato aceptó el encargo sin saber a ciencia cierta cómo iba a lograr cumplirlo, simplemente confiando en que sus talentos y dones ayudarían a que así fuera.
Después de tres meses, el artesano volvió con el Shogún y le dijo: “He reconstruido tu cuenco por las cicatrices, las mías y las de la cerámica. Lo que se quiebra no puede volver al estado original, pues el accidente lo transforma, así que es necesario un renacimiento; no desde el lamento por las fracturas, sino desde la aceptación visible de las heridas. Todas las cosas llevan en cada grieta su historia, una historia que, en lugar de ocultarla, embellece cuando es mostrada. Aquí tienes, Yoshimasa, un cuenco de té que ha resurgido de las penas que hicieron pedazos al anterior”. Así pues, Hayako le entregó al Shōgun un cuenco cuyas pedazos estaban unidos con ríos de oro, que hacían visibles las líneas por donde se había roto la pieza original. A este arte de reparar cerámica, esta especie de carpintería con oro, se le dio el nombre de Kintsugi o Kintsukuroi.
Traigo a cuento esta breve pero significativa historia, porque cada uno de nosotros es parte del mismo todo y, aun si el juego de la percepción nos invita a vernos rotos y en consecuencia a actuar como necesitando repararnos, en realidad somos multidimensionales e infinitamente dinámicos en nuestra naturaleza esencial; somos integrantes del Gran Colectivo.
Así como tenemos la mente, las emociones y el cuerpo físico, de igual forma tenemos nuestro ser independiente y nuestro ser interdependiente; ambos son ríos por los que fluye nuestra consciencia a través de nuestra fuerza de vida.
Cuando hablamos de interdependencia, hablamos de participar con nosotros mismos, absolutamente individuales, pero conscientes de que estamos íntimamente vinculados y alineados con nuestro colectivo, y de que somos parte del todo; ya sea en asociaciones, relaciones, familias, lugares de trabajo, comunidades religiosas o con nuestros distintos grupos humanos. Independientemente de la colección de personas de la cual formemos parte, es importante tomar consciencia de que nuestra salud y abundancia individual, nutren el ritmo y balance de nuestro equipo; ese balance y ritmo que encontramos en la respiración, en lo sencillo de la expansión y la contracción. Mismo ritmo que determina la experiencia de bienestar, salud y abundancia del colectivo en todos los niveles.
La interdependencia es la esencia original y auténtica de nuestra naturaleza humana. Una realidad donde somos mucho más que lo que percibimos con los cinco sentidos. Es la vía para participar de la sustentabilidad humana.
Estamos siendo interdependientes cuando nos cuidamos a nosotros mismos en el corazón que nos late dentro, igual que en el corazón de nuestro prójimo. Es exactamente lo mismo: somos parte de una gran imagen, cada ser humano es parte de esta gran imagen; somos parte de una gran familia, formamos un gran organismo que participa del latir del mismo corazón.
En la experiencia humana, eterna, cósmica, divina, limitada; la interdependencia trabaja en integrar lo que desintegramos, aceptar lo que resistimos, perdonar lo imperdonable; en fin, sanar con hilos de oro al interior de la consciencia, reconciliando y perdonando todos los ecos de lo que fue y no es. Ser esos hilos de oro en nuestra experiencia de interdependencia y, con ellos, alinearnos para fluir con la fuerza de vida hacia todo y hacia todos. El regreso del hijo pródigo, el regresar a la pertenencia, a lo absoluto, mientras que participamos individualmente en nuestra parte de la gran vasija. Somos una de las tantas piezas y, a la vez, somos únicos y necesarios para conformar ese todo.
El gran cuenco humano requiere de cada uno de nosotros para estar completo. Nuestra responsabilidad, nuestra consciencia y, sobre todo, nuestra voluntad, son esos hilos de oro capaces de vincularnos una y mil veces. Si hay voluntad, las cicatrices y las heridas se convierten en ventanas y túneles para viajar en el tiempo, para sanar e integrar. Ese es el tema de este juego de SER HUMANO, estamos hechos para volver siempre a ese todo, para estar presentes aquí y ahora.
En la consciencia de mi ser interdependiente, soy un observador neutral totalmente presente, no desde mi personaje, sino desde mi individualidad; desde mi espacio en el universo, aquí y ahora, dejando que todo me informe, que todo expanda mi consciencia y eche a andar mis habilidades únicas de responder y participar en todos los niveles de mi existencia. I AM HERE NOW (ESTOY AQUÍ AHORA) tomando mi lugar en el universo, ni más, ni menos.